Oleh: Nury Kadir
Syeikh Alamud Din As-Sakhawi di dalam kitabnya Al-Masyhurfi Asmail Ayyam wasy Syuhur menjelaskan, dinamakan Muharram adalah kerana ia bulan yang diharamkan (disucikan). Ia dinamakan demikian adalah untuk mengukuhkan keharamannya. Orang Arab pada zaman dahulu mengambil ringan tentangnya, kadang-kadang dalam satu tahun mereka menghalalkannya, kemudian mengharamkannya pada tahun yang berikutnya.
Firman Allah SWT dalam surah At-Taubah ayat 36, maksudnya: “Sesungguhnya bilangan bulan di sisi Allah S.W.T adalah sebanyak dua belas bulan sebagaimana yang terdapat di dalam kitabullah (Lauh al-Mahfuz) pada hari diciptakan langit-langit dan juga bumi. Di antaranya (bulan-bulan tersebut) adalah empat bulan haram. Demikian itulah agama yang lurus, maka janganlah kalian menzalimi diri kalian di dalam bulan-bulan tersebut.”
Rasulullah SAW juga memberikan penjelasan berkenaan empat bulan haram tersebut sabda Baginda bermaksud, “Dalam setahun itu ada dua belas bulan dan di antaranya adalah empat bulan haram. Tiga bulan yang berturut-turut iaitu Zulkaedah, Zulhijjah, dan Muharram serta bulan Rejab yang berada di antara Jamadil Akhir dan juga Syaaban.” (Riwayat al-Bukhari)
Qatadah menghuraikan makna Firman Allah, “maka janganlah kalian menzalimi diri kalian dalam bulan-bulan tersebut.” Jelasnya, melakukan perbuatan aniaya atau zalim dalam bulan-bulan haram, maka dosa dan hukumannya jauh lebih berat daripada melakukan perbuatan aniaya pada bulan-bulan lainnya. Sekalipun pada prinsipnya perbuatan aniaya itu dilakukan pada bila-bila masa namun dosanya tetap dosa besar. Cuma Allah lebih memperbesarkan urusan-Nya sesuai dengan apa yang dikehendaki-Nya.
Kemudian Ibn Abbas pula berhujah, maka janganlah kalian menganiaya diri kalian sendiri pada semua bulan terutamanya pada bulan haram. Keempat-empat bulan haram (suci) yang kesuciannya diagungkan dan balasan atas perbuatan dosa yang dilakukan. Sebaliknya apabila seseorang mengerjakan amalan soleh pada bulan ini, maka mereka akan mendapat pahala dan ganjaran yang berlipat ganda
Berdasarkan pendapat ulama apabila membicarakan mengenai bulan haram yang termasuk di dalamnya bulan Muharram bukan sekadar berkisar bubur Asyura, hari Asyura dan peristiwa yang berlaku pada bulan tersebut. Kita saling berbalah mengenai bubur Asyura dengan pelbagai tohmahan dilemparkan. Hentikanlah! Marilah kita hayati Muharram tu bukan sekadar bubur Asyura atau memperingati kesedihan pembunuhan Hussein bin Ali, cucu Rasulullah SAW yang terbunuh dalam pertempuran Karbala yang berlaku pada 10 Muharram.
Kita mulakan dahulu dengan kisah Nabi Nuh dan bubur Asyura. Menurut Datuk Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri, di dalam kitab Nihayah al-Zain karangan Syeikh Nawawi al-Bantani, ada di dalam kitab Nuzhatil Majalis karangan Syeikh Abdul Rahman al-Ushfuri serta ada di dalam kitab Jam’ul Fawaid oleh Syeikh Daud al-Fathoni. Di dalamnya menyebut apabila kapal Nabi Nuh berlabuh di Bukit Juudiy pada hari ‘Asyura (10 Muharram), berkata Nabi Nuh AS kepada umatnya: “Himpunkan apa yang kamu miliki daripada makanan yang lebih-lebih”. Maka, dibawalah satu genggam daripada kacang Baqila’ iaitu kacang ful, satu genggam kacang Adas, Ba’ruz dan hinthoh serta tepung sehingga menjadi tujuh bagai biji-bijian yang dimasak. Maka berkatalah Nabi Nuh A.S: “Masaklah sekeliannya kerana kamu sudah mendapat kesenangan sekarang”.
Jelasnya, mengenai bubur Asyura dan Nabi Nuh, setakat ini tidak ditemui lagi sebarang petunjuk dalam bentuk hadis ataupun athar mengenai kisah ini. Terdapat sarjana-sarjana Islam yang menilai kisah ini sebagai palsu.
Pun begitu, bukanlah bermaksud dengan ketiadaan dalil yang thabit menghalang orang untuk memasak bubur tersebut. Bahkan memasak apa sekalipun adalah harus selagi mana ianya halal dan baik. Cuma di sini perlulah berhati-hati agar tidak mengaitkannya dengan Nabi Nuh secara jazam (pasti) seterusnya menganggap ianya adalah sunnah para Nabi yang perlu dilakukan setiap tahun pada 10 Muharram.
Adapun memberi makan kepada orang lain adalah amalan yang mulia dan lebih mulia lagi bagi mereka yang menyediakan makanan berbuka untuk mereka yang berpuasa. Apatah lagi kepada orang-orang fakir, miskin dan juga yang amat memerlukan.
Siapa yang menggembirakan ahli keluarganya pada hari 10 Asyura dengan menyediakan makanan yang istimewa untuk ahli keluarga, Allah akan menyenangkan, memudahkan, memurahkan dan meluaskan rezekinya sepanjang tahun itu.
Ini berdasarkan firman Allah SWT, maksudnya: “Mereka juga memberi makan benda-benda makanan yang dihajati dan disukainya, kepada orang miskin dan anak yatim serta orang tawanan. (Sambil berkata dengan lidah atau dengan hati): “Sesungguhnya kami memberi makan kepada kamu kerana Allah semata-mata; kami tidak berkehendakkan sebarang balasan dari kamu atau ucapan terima kasih. Kami sebenarnya takutkan Tuhan kami, takut ia kenakan kami azab hari yang padanya muka orang-orang yang bersalah: masam berkerut-kerut.” (Al-Insaan: 8-10)
Manakala mengenai peristiwa pembunuhan Al-Hussein pula, Datuk Dr. Zulkifli Mohamad Al-Bakri mengakui bahawa tragedi menyayat hati ini benar-benar berlaku dalam kalendar Islam sepertimana yang telah dikhabarkan oleh para ulama Al-Imam al-Zahabi (wafat 748H) di dalam kitabnya al-Siyar: “Terbunuh pada hari ‘Asyura tahun 61 hijrah.”
Adapun menjadikan hari ini sebagai hari bersedih sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Rafidhah atas kematian Al-Hussein Bin ‘Ali, maka kata Ibn Rajab Al-Hanbali :Amalan bersedih ini adalah amalan golongan yang tersilap dalam amalannya dan dia menyangka bahawa dia sedang melakukan amalan yang terbaik. Allah dan Rasulnya SAW tidak pernah memerintahkan untuk kita menjadikan hari-hari musibah dan kematian para Nabi sebagai hari untuk bersedih. Apatah lagi bersedih untuk orang yang berada di bawah mereka (dari sudut darjat)?
*Ikuti sambungan bahagian kedua akan datang mengenai kelebihan berpuasa Asyura. Apakah istimewanya puasa Asyura?.
NURY Kadir, ialah penulis untuk ruangan Agama Ladybosz. Beliau juga adalah bekas editor Majalah Al-Islam.